《易性中国人》连载
来源:其他 更新时间:
2010-11-08
《易性中国人》:窥见数千年中国人命运
作者:曹世潮
东方出版中心 十月巨献
易是日月之合,是乾坤,是天地,在中国文化里,它代表着自然界,代表着“天”,中国人几千年来就是在“天”的法则指导下繁衍发展的,因此,易性深刻地落实到了中国人的日常生活中。他们将天人合一视为生活的最高理念。皇帝讲“奉天承运”,百姓讲“顺天应人”,即便是强盗,也放不下“替天行道”。易性就在此落实与展开,中国文化的全部精华都在这里。
为什么中国文化能数千年生生不息?
为什么中国文化具有如此强大的统摄化合的能力,连游牧民族也日渐认同,最后多融入其中?
为什么中国人玄性发达,对无形、无限、无量、无际、无上的东西能看得很明白,对老子说的“一生二,二生三,三生万物”心领神会,能自觉于“人法地,地法天,天法道,道法自然”?
……
这样一种文化统合十多亿人,且无流无派浑融为一,原因何在?答案就是中国人特有的文化精神——“易”。
连载
易性中国人
目录
前言
第一章易性中国人
第二章顺应天人
第三章人生境界
第四章文化气象
前言:易性中国人
中国人是谁,中国人觉着的不多,外国人了解的更少。中国文化个性在数千年被中国人自觉着,在今天有近十四亿人自觉着,但是,这一文化个性和历史事实却没有得到充分的表述和逻辑的解答。例如:
中国人一以贯之的精神是什么?中国人为什么活着?中国人为什么对生、活极其认真?中国人对生灭、死活的重视高于任何事物(包括信仰),生、死之事的仪典在中国比什么都隆重。一生之中祭典祖先、孝敬父母、恋爱结婚、生儿育女、生老病死,成了生命的节点,格外郑重,为什么?
中国文化学术自春秋战国以来,有诸子百家,三教九流。深刻的有老子,实用的有荀子,智慧的有韩非子、孙子,却为什么只有孔子平平常常的学说独步中国,几成宗教?
为什么中国文化数千年生生不息。儒学一支,自孔子阐明以来,在汉武帝独尊儒术以后绵延至今。中国的封建统治者一位一位的换,王朝一个一个的换,为什么他们对于孔子的敬奉却完全一致,一代代的统治者都有过之而无不及。老百姓也礼敬有加,乐此不疲。
中国文化何以具有如此强大的统摄化合的能力,连入侵者也日渐认同,最后多融入其中(元朝、清朝基本如此)。今天这一文化已具十三亿人口,汉文化圈人口更在此之上。一种文化统十多亿人,且无流无派浑融为一,为什么?
中国人为什么不追求极端,人们执着于“平”、“安”,从统治阶层到平民百姓莫不如此,工作、生活、审美、休闲、娱乐先求平安。皇帝(领导)求天安、地安、人安,百姓求太太平平过日子,连革命也以太平(天国)为号召,为什么?
为什么在全球化、市场化的背景下,竞争虽如此激烈,中国人仍向往正常、平常、日常、经常的生活方式,极力反对无常、非常、异常、反常,甚至狂欢节在中国各地都办不起来(办起来的,中国人也无法处于狂欢状态)。
中国教育一开始的主旨就是教书育人,数千年来都是讲道德文章,没有讲科学生产、宗教信仰的。学生是学习生、活,而不是学习做事、学习成佛。学的内容多是背诵、觉悟,而不是认知、辩证。教、学讲究身体力行,亲历亲证,而不是理论、知识。中国人的教育与其它民族绝然不同。为什么?
为什么中国就是“中”国?中国人的民族个性、文化特征大多在全球的中间。除了情感态度为中庸之外,制造水平在中间(硬件制造不及德国,但一定比印度好;软件设计不及印度,但一定比德国好),个性与共性在中间(个性不如西方的英国人,共性不如东方的日本人);人均GDP、腐败程度在中间(世界上有二百余国家,中国排在100位左右),甚至社会制度也在中间(既不是共产主义,也不是资本主义,而是社会主义)。
为什么中国人有信仰而缺乏宗教信仰。中国人信奉天,皇帝也谦称“天子”,指令行事也只是“奉天承运”,执政也是应时而动,春季以奖赏为主,秋季以惩罚为主,所谓“秋后算账”正是此意。百姓顺天应人。强盗都打出“替天行道”的旗帜,他们什么都反,天性不反。至于天人合一,中国更是倾心不已。
为什么中国人动得如此剧烈,每天、每周、每月、每年都在动。“三十年河东,三十年河西”已成为中国现象。近一百年来每三十年左右必有一次革命性的变化,从一端走向另一端。从1919年“五?四”运动,到1949年解放,到1978~1979年的改革开放,到2009年的和谐社会,已走了两个来回(当然全世界也是如此)。毛泽东说得更形象、更急迫:“七、八年来一次”。
为什么中国的每一次经济发展都源于“二”(包产到户、绩效挂钩就能使中国经济发展,邓小平一说:“让一部分人先富起来”,高速发展的经济就降不下来,这句话不提或少提,中国经济发展的速度就降下来)。
为什么自陈胜、吴广至毛泽东,中国历史上每一场革命(改朝换代)的动力都来之于“一”(等贵贱、均贫富、分田地)。何以中国人看到“一”就喜不自禁,就激动万分,就风起云涌。
中国人为节气、节日、节庆而激动、而感动、而庆祝(中国人过春节,有20多亿人为此而行动,这在全世界绝无仅有),却没有全民族的宗教庆典,没有全民族的物质庆典(如庆贺丰收),很独特,为什么?
为什么中国是道德统治,不是法律统治,也不是宗教统治。中国古代的官僚以品行(道德)为晋升标准,中国人的行为以道德为第一要求 (勒杀不肖之子(没有犯罪而严重犯错的儿子)的父母(杀人犯),在中国被判徒刑多不足五年,且缓期执行)。
为什么中国人玄性发达,重在明心见性;而科学纤弱,不重形量。中国人对无形、无限、无量、无际、无上的东西何以能看得明白,对老子说“一生二,二生三,三生一万”心领神会,能自觉于“人法地,地法天,天法道,道法自然”,甚至痴迷于石头。为什么中国人对有形、有限、有量、形而下的掌握却十分艰难(中国尽性尽职的科学家较尽性尽职的艺术家的寿命要短得多,这与西方人正相反)。
为什么中国人能“为无为、事无事、味无味”,在性、道上言行落实,日常生活与天、地、人三性相因应。自然之精神在中国人的举手投足间比比皆是,从容阔大、随性所欲、形成气象。
中国人是情感贵族,充满诗性,其情性无与伦比。中国人是性情中人,他们的诗、词、曲、赋是性情作品,由衷而发(一般族群只是诗歌而已,难以至性),中国人心性之发达,情感之细腻,感受之敏锐,言词之精准、丰富、玄妙、灵动,空前绝后。为什么?
中国人什么都行,但不是人人都行;什么都有,但顶级没有。在中国,从航天器到衣、食、房、车什么都有,但是高档的没有,世界第一的少有,唯一的更是稀有。在中国有茶饮没茶道,有服装没时装,有汽车没豪华轿车,有飞机没有顶级的飞机。为什么?
以上所有如此的原因是中国人的文化精神是“易”,易的本性是生、活。中国人的生活是因、应。一是生,生存、生育、生长、生机、生趣、生意,生生不息由此而来;二是应,是因应法道。由因应天地,而产生农耕、饮食、风水、武术、中医、养生,乃至书画和围棋。三是因生、活而形成中国人感性致思,形象思维,玄学发达的思维方式。易性模塑了中国人之文化气象及风貌。中国人的这一个性以往是如此,当下是如此,未来三十年基本如此,六十年不会有根本变化。
第一章 易性的形成
易性是中国文化的精神。生活是中国人的使命。中国人日夜贯彻“易”。这一精神弥漫在中华民族之中,在中国人的心灵之中。所谓易性,一是生,二是活,三是生活。其中的意味中国人是深有体会的。中国人的现状、风貌、个性、精神,从这两个意念中展开、深入、具体。它在那儿,浓重得很,统了中国人的心性,统了中华民族的历史。
中国的文化精神之所以是易,可能与它的空间位置有关。除了人文之外,中央之国的空间、次序、心性都处于中间位置,并停留在那里。由此生出的人性、感性、情性、心性,个性慢慢地发达起来,又由此生出信奉生命,注重生、活,形成了中华民族的使命感,成了中国人的使命,当中国人在如此天地里能正常生活时,易就诞生了,并日渐成为了中国人的精神。
自然模塑
中国的直接含义是中间(或为“中央”)之国,中国的地理位置在南北之间,在东西之间,在中国生存,生活需要应当,这使易性萌芽。地球分为两个半球,而每个半球由北向南,由南向北,分为三个区域。一个是北方,一个是南方,而另一个是介于南北之间的为中间。按照文化的基本类型来看,北半球之印度属于南方,包括南亚在其中,北欧、俄罗斯的北部基本上属于北方,而中国就在这个南、北之间。这种空间的分布决定了三个族群不同的生存方式和价值取向。印度在宗教上尤其发达,北欧在物质上尤其发达,而中国在心性(情感)上尤其发达,这种分别发达的原因同所处的环境有一定的关联。
在地理上广大而称中国为中国,受季风影响强烈。中国广大的亚热带地区不像世界同纬度其它地区多为荒漠和干草原,由于夏季风在高温季节带来丰沛的降水形成了温暖湿润的气候,成就了中国地理特性。中国国土的总面积有30%以上处于温暖带和亚热带地区,这为农业生产提供了优越的条件。中国所以称为中国因为其气候适宜,农耕适时。既非草原/畜牧、狩猎的传统型,也非海洋/渔业的现代型,而是天气、地理应用的农耕型,与自然关系极为密切。
中国所以为中国,从今天看来,还有其资源适中,甚至偏下。中国没有俄罗斯丰富的自然资料,这包括土地和水资源,更没有如中东的石油、巴西和澳大利亚充沛的矿产。
中国在天气、地理、资源上都处在中间位置。中国人要风调雨顺,应因得当才能生活。这迫使中国文化上也处于中间状态。它既不像印度,倾向于精神,也不像欧洲倾向于物质。中国文化的主要方向就是心性、情感。对于心性的追求极为努力,而且推向了极致。中国中间的自然位置出这样的精神风貌似乎顺理成章。
中国文化执中对中国人而言,在那里季节适中,春秋最好;衣食适度,健康最好;为人中肯,情感适意,即人要居于一个不偏不移的位置。尽力使自己执中、平衡、均匀、对称。这与中国资源供应既不丰富,也不匮乏似乎有一种对应。
中国之中,即它能中和,执中的中国人对两极,四方都能够接受,都能够相融,形成了一个宏大的文化体系。中和,是中国之中生出的又一重文化意蕴和力量,且和而不同。
中国北起漠河在黑龙江江心之中,南端到达南海的曾母暗沙,南北距离为5500多公里。南北纬度如此的不同,但汉文化却能够统融为一。海南岛一年最短的白昼为11小时02分,最长的白昼为13小时14分,相差约2个小时,但是在漠河附近一年年度最长的白昼大约达到17个小时以上,而最短的只有7个小时,相差有10个小时。由于汉文化居中,南北两端依然为一。
中国东起黑龙江抚远,西至新疆维吾尔族自治区以南的帕米尔高原,相距大约有5200多公里。东西两端的时差在四个小时以上。当东北松花江上将近中午的时候,帕米尔高原太阳刚刚露白。东西两端时差相当悬殊。与中国地理形态比较接近的美国划分为几大时区,而在中国却少有人这样的要求,方圆九百六十万平方公里只有一个时间:北京时间。
中国还是个海陆国家,陆疆有20000多公里,海疆有18000多公里。海洋和陆地的生活方式应该使中国文化产生多样性和丰富性。中国还有许多岛屿,总共大约5000多个。它们天气、地理风貌各异,却没有撕裂中国文化,而是将其集中起来,表现出了以中原文化为核心的、多元文化相融合的这样一种文化气象。
中国的地理地貌十分复杂,山地和高原占了很大的比重,有号称世界屋脊的青藏高原,在此高原上耸立着多条高大山系,位于中尼边境的珠穆朗玛峰是世界第一高峰。中国又有低于海平面的吐鲁番盆地,这种不同水平地带的地形地貌又构成了中国垂直的景观,从而将中国文化的繁杂性和多样性进一步加强。但是,令人惊奇的是无论是东西南北的差异,还是临海、内陆、高山、低地的差异都被中和了。
中国是世界上国土面积最大的国家之一,仅次于苏联和加拿大,有960万平方公里的面积。中国早期的民族可能比现在的更多,今天仍然还有56个民族,人口的体量已经达到13亿人,占了全球人口的五分之一。在这样一个庞大的、复杂的文化里中国人仍然能够融和,这与它的文化居中有密切的关系。
中华民族以其合适的文化,生活在一个合适的地方,它以一种恰当的、中正的文化使之繁荣富强了起来。这一繁荣富强持续了两千年之久,由此形成强大的文化一直绵延至今。中国广大的平原经由劳动人民的努力已经连接成成片的耕地,丘陵也被辟为梯田,发展成农业。在西北荒漠的大盆地内,利用源自高山冰雪的河流,引水灌溉,建立了绿洲。在内蒙古高原、青藏高原和许多山地,利用天然草原,发展出了畜牧业。中华民族在数千年的生产活动中,不断地应用自然,积累了丰富的利用和改造自然的经验,这一切是中华民族的文化习性使然。
在5000年的中国文化历史进程中,由于中华民族中正的人文精神与自然环境的贴切与符合,他们所以生存着,持续着、发展着、扩大着、漫延着。这一文化精神所引发的态度、方式以及日常生活形态与自然环境、社会环境高度谐和。由此使有历史记载的3000年的中华文化这一脉至今仍然继续,中华文明虽不是世界上历史最长的文明,但是这一文化精神2500年没有断,并且依然滋生发达,这在世界上的确是绝无仅有的。儒、释、道浑融的中华文化中的一支,以仁、中庸、中正为核心的儒家伦理是其标志之一。
中国不仅在资源上居中,而且在身(生理)、心(心理)、神(精神)三重需要中居中;在觉悟的形、意、气、质、性五层之中居中;在一、二、之各端之中居中。在此之中生出的中国人的心性,它既不是印度的坤性,也不是德国的乾性,而是易性,即为乾坤之际。
心性发达
心是什么,中国人以为仁而已。仁是什么?中国人以为活者而已。生、活为仁,死、灭为不仁。自身麻痹,不知痛痒,谓之“不仁”,所谓麻木不仁,指的就是这个意思。桃子、杏之核可以种下去就能生长的,称之为“桃仁”、“杏仁”。这就是说,有生的可能和希望可称为仁。生、活之基本状态是心性。心性就是人中正的生活状态。它不空虚、不超越,不使人成为神的奴隶;它不机械不唯物,不使人为物质驱使。它就是天地之中的人。中国文化居中,所以人性特别发达,心性特别发达,情感特别发达,伦理特别发达。中国人对生活、生命、生意特别重视。这种文化个性的生成与自然的对话有关联,但是与中国文化的观念和方式有更深厚的关联。
古人说,天地有生之大德,生即为仁,因而生是宇宙间活的精神,又昭示出其真正的德,是天性之一。中国人认为天地之间有一种活泼泼的精神,由此可以体会到天地之美、之德、之道、之性、之本。
中国文化精神之下生出对心性的热衷和执著,中华民族在生理和物质上的追求是不足的,在精神与宗教上的追求也是不足的,而唯一充沛的是其在心性上的追求及其热烈,极其充分,达到了极致的地步。中国文化中其心性、艺术性、伦理性、情感性蓬勃发展,相互涌动,形成了一种文化风貌。心性生活是中华民族的基调和核心方式,它在那里规定着这一民族的精神、情感和物质的生活方式,组织和设计了中国文化的基本方面。
中华民族生活在那里,他们已使这一环境改变得有情有义,心性勃发。中华民族的创造和劳作、产品、状态、符号、样式、场景都已经被这个民族心性所设计、所投射,是这个民族的情性和心性与之对话的结果。终于,它与它的主人互相照应,使他们感觉舒服、舒畅、心满意足。
中国人的主流生活是心性化的,中国人总会自觉不自觉的使事物成为情感状态,成为一种情景,与心性呼应。中国人认为万物有情,时间、地点、人,今年、明年、去年,今天、明天、后天,傍晚、黄昏、夜晚,月之阴晴圆缺,天之风雨雷电、地之草木虫鸟都与情性有关。现实的环境、物质的环境都被情感所浸泡,所熏染,一言语、一符号、一叹息、一行为只要它们唤起人们的情感波动,只要它们能让人们感受到,中国人的心就会为之感叹、感动。
中国人多是性情中人,《诗三百》中每一首诗几乎都是一种情性的表达。情性化表达之普遍,之丰富,之深刻,之真诚,无论处于盛世,或是乱世;无论是家庭繁盛,还是中落;无论自己的前途广大,还是迷茫,但情性化的表达是不变的。
中国人没有生活在现实之中,也没有生活在幻想之中,而是生活在天地人性之中。抬头望去,那一批批的建筑都是心性与因应的产物,细加观察,无论是政府体系、管理系统、艺术形态,还是生活方式都是心性或心性控制的产物,都在左右心性、结构心性、制约心性、绘画心性。
中国人绝大部分在绝大部分时间里都生活在本性本能之中、情感会像磁铁一般凝聚着全体中国人,这一情感、伦理造就了中国人的基本的向心力。人们一旦失去心性状态或情感互动就会有莫大的失落感,立刻觉着生活是如此的索然寡味。心性一族的中国人,情感需要热络,伦理需要互动,人生需要感动,这一心性接续了数千年,如今虽然被市场经济削弱了不少,但是仍然在中国人的血脉里涌动。
中国人生活在天地人性之中,这种能、性具体的表现在人们的观念、意念、看法、直觉、感受之中。
中国人围着它们生活,被它们牵制着、导引着生活。中国人的人际关系主要是情感关系、心性、个性关系。通俗的说因缘决定了中国人的社会生活质量。在中国情感关系高于精神或信仰的关系,也高于利益关系。这种关系在几千年的中国政治中起着强大的作用,它们并非是利益的纽带,也并非是精神的纽带,而是以个性人伦、情感和道德为主的纽带。许多时候中国人决定是否做一件事情时,主要不是取决于这一事情的价值高低、利益大小,而是这件事情相关人员之间的个性因缘的关系。
中国人追求率性、诚意、忠孝。中国人缺乏追求宗教和事业的执着,却从来没有停滞过对伟大个性的追求。无论是老子、孔子、关公、雷锋,还是平民百姓,他们对个人的修养、格调、品性非常在意。中国人拒绝没有心性、人性的东西,最痛恨那些缺乏伦理、人性的人、事、物。无论一个人有多大才能,有多高地位,有多少天赋,但如果你这个人无情无义,那就被中国人否定了。在中国人看来,一个缺乏性情的人可能就不是中国人,一个缺乏品性的人就不是一个高尚的中国人,一个不能率性的人就不是一个伟大的中国人。
汉民族对于无论什么天才,无论什么样式,无论什么感觉,只要见出本性与个性那就值,其余都是次要的。中国人对大诗人陶渊明的尊重,他的诗能够千古流芳,是因为他的真性情,没有做作。中国的文人、农夫、商人、小贩,甚至于侠、兵、匪、盗只要有情有义,中国人都欣赏。路见不平,拔刀相助未必合法,但是合情,中国人就喜欢。劫富济贫、扶弱敌强、行侠仗义未必有道,但合情,中国人还是喜欢,甚至钦佩不已,五体投地。任何一个中国人只要其出于伦理性,出于情性,都会受到人们的尊重。
中国人的动不是运动,而是感动、激动,是由衷而动,他们的动是因为有这种感情,有这种心性。中国经济发展往往是因为有贫富差距,人们不愿意有这种差距,所以动,中国人的攀比并不是为了发展,而是为了达到与别人,与其它企业,与其它地方相同的一个高度。达到了,心情就落定了,哪怕发展停止也在所不惜。
中国人所以讲面子,所以聊天,所以评理,所以舞台化地生活着,都是因为心性生活的习性。中国人用“人生大舞台,舞台小人生”来描述自己的生活,是希望情感表达得充分一点、舒适一点、快乐一点、幸福一点。在中国人眼里,无论生活多么戏剧化,只要能生成那种幸福感,那都是真实的,只要能感觉到的,人们觉得都是实在的。中国人看事情,不在事,不在事实,而在心情。
相声和小品在中国流行是中国人喜欢感觉,他们能迅速进入某种情景,也喜欢跳跃式地欣赏不同的意味,可以大跨度地使自己的心情有所激荡。中国人不喜欢读那些长篇大论的著作,不喜欢心情沉积、凝固、索然无味,中国人喜欢诱人的故事,曲折的情节,跌宕起伏的活动。这个民族的小说、戏剧、山歌、故事可以感动一个一字不识的人,因为这种积淀相当的浓厚。
虽然社会的发展需要信仰,需要强而有力的竞争制度,需要科学、理性、逻辑,需要法律社会、宗教信仰、竞争机制,但在中国人的意念里,它们永远在顺天应人之后,在心性之后,甚至于在情感之后。因为它们让中国人觉着不适意。
心性生活在中国甚至于成为一种社会的责任。中国人认为最不如意的就是那种“乘兴而来,败兴而归”的事,有时,整个环境是很快乐的,但是如果有人破坏了当时的气氛,坏了大家的心情,就会对此人提出批评:“你干啥嘛?把他弄得不开心。”“吃的好好的,说什么呢?让大家都扫兴。”中国人什么都能坏,但是不能坏了心情,更不能坏了心性,坏了本性。这心情不专指快乐,还可能是洁净、悠闲、从容、庄严、和睦、悲哀、认真等等,只要不合当时的情境,不合当时的心情,就会被中国人认为扫兴。
中国人做人、做事他需要的就是舒服、爽、适意、感觉好。一个人他可以一事无成,一生无所事事,但本性不坏心性很好,情性很好,这样一个人还是会受到人们的仰慕。只要他是性情中人,而且一生都在如意的生活、适意的生活,中国人会认为这个人的一生是成功的,至少也是个性情中人。性情中人这个评价在中国是不低的。
中国伦理发达,许多伦理规范不是其他民族所能理解的。儿女生病,父母忧心,以致于无法正常工作。中国人有因为失恋而彻夜不眠的,有为了等待恋人可以长达一两个小时而毫无怨言。中国人情感之缠绵、依恋、细腻、依依不舍、忧伤、悲切都极为充分。这种深切的情感存在着每一个中国人的心中。在中国历史中,争斗的一方经常使用美人计,而使另一方因此而国破家亡的故事屡见不鲜。中国四大美女中三个成了美女误国者写入了中国的历史。又如明清之际因陈圆圆事导致了吴三桂引清兵入关,推进了明、清两朝的兴亡更替。这样的历史在这个世界上似乎是仅见的。
由于中国的心性特别发达,影响着他们的艺术与生活。中国绘画表现着人们的内心世界,而不是外部世界。中国的书法表现的是人的气韵、品味、格局,追求的是一种气韵和律动。中国人吃饭讲味道,做人讲味道,做事讲味道,一个味字表现的是中国人对于心性状态感受与体会的热衷与深切。
日常生活中的中国人永远希望自己能够愉悦一点、快乐一点,几乎每一个中国人都在期待下一件事情的发生,而无论它是什么事情,只要能动心、动人、动情、动神就行。给人一个惊喜是中国人经常琢磨的,甚至吓人一跳,也比平静的生活让中国人喜欢。这是中华民族的一种生活期待。中国人总希望在生动的、富有生机的、活泼泼的、动心的状态中度过自己的一生,“快活”是中国人心向往之的。
易性的中国人对于伦理、艺术、口味、言语的欣赏达到了极高的水平。中国的平民百姓都能够欣赏简洁的、深刻的艺术。对玉石、青花瓷、京剧,中国人喜欢,许多人一生都乐此不疲,成为藏家,成为玩家。有些收藏品虽然没有多少价值,但是他们就是喜欢,如火花、邮票、蟋蟀、剪纸、绣品,甚至是几个字,一幅画,一个扇面。在中国几乎每家每户都有一点小收藏,它可能是上一辈人传下来的一个暖炉或一副碗筷。在中国人看来他们收藏的是历史、故事和其中的心情和感情,他们会睹物思人、思事、思情。心性普遍成为一种文化风气,成为心性、情性、伦理性、艺术性在中国长达数千年的日子里生动活泼的存在着的文化基础。
中国这样的风气至少有两千年的历史。我们今天仍然有一种能力来欣赏它,能够进入它的境界,它的诗词曲赋、玉石山水、书法绘画、武术医药都已经达到了心性、个性、人性和天性之间的融合,具有极高的水平。虽然,今天的中国文化在心性一路由于市场经济文化的变化,正在严重的退化,今天的中国人也已经无法深入体会一些经典的文化样式,如扬州菜系,但是它的根性还在,只是光芒不足而已。
在数千年的生活历史中,中华民族坚守心性生、活这样一种文化精神,他们生活在心性之中,并且乐在其中。他们不为利益所诱惑,不为种种宗教、主义所动摇,坚守着心性,坚守着生、活,发生着易性:因应生、活。
信奉生、活
中国人生活在这一片适宜的土地上,发达的感性对生命有了一系列亲切的生发,这一生发构成了对生命的热爱与流布的执着。中国人从生命的生发与直观之中感受到了人本身的亲切、生动、有趣与快乐,由此他们对于生命、生存、生生与生生生都有一种厚重的感受。
所谓“生生生”指的是天,即生存这一个生命系统的环境。所谓“生生”,即生存生命的系统,如地球这一个自然环境。所谓“生”,即人之生育、生存、生活、生命。
生活在这样一个中正、适宜、阴阳之际的土地上,生命成为一种非常自然适意的存在。在这里的人们心里既没有对以往的亏欠,需要赎罪,也没有对未来的贪婪,需要来生。这一片土地上是恰当而正常的。在这里天、人关系,地、人关系也相对和合、应当。在中华文明的历史记载中,中国人的生存没有危机,因此也没有危机感。中国有句俗语“天无绝人之路”,这种说法在全世界是比较少见的,可以从中见出中国人对环境和生、活的自信。如百姓们日常所说“饭总是要给我吃的”,这种语气说明了中国人生存在一个容易生活的地方。
“生”因此有条件成为中国文化的基本追求,生命成为中国人最基本的敬重。成为一个人是中国人内心最为骄傲的,中国人骂人的话言词中有一句话就是“畜生”,这句话里包含着对成为人的骄傲(当然这也是相对于动物而言)。在中国人看来,来生想成为什么,现世想成为什么,以往是什么都可能只有一种倾向,那就是成为人,成为人的生命状态,这是中国人内心所最喜欢的。
中国人知道天的本性是生,地球的本性也是生,人的本性更是生。人的生命是“生”的存在与状态,易,呈现了生的状态。老子将“生生生”讲明白了,在《道德经》里将“生生生”的生发与保持讲得清清楚楚,“道”讲了许多,根本就是一个意思,那就是“生生生”,即生出与保持生长、生存生命的系统。
而中国的孔子讲的是“生生”,即讲了生命生存、生、活之理,他讲的更多的是人生。因为人生,他写了论语,讲了“仁”。“仁”的基本意思就是能够生。一颗种子撒下去能够生出生命即为仁,生不出生命,即为不仁。所以中国人生活在这个时空之中,对于上苍与自然所赋予的人类的生命这一现象充满着真诚的感激和尊重,所以他们祭天以感谢上苍的生生生的这样一种本性与能力;所以他们祭地以感谢地球自然环境的生生的这样一种本性及其能力;所以他们祭祖以感谢父母的这样一种生的本性及能力。这种祭拜天、地及父母,这种感恩在中国的历史上从来就是极其认真的,由衷而发的。中国人真诚感谢的就是天地与父母,所以他们结婚时一拜天地,二拜父母。这种感恩在整个中国的历史上是认真的、是由衷的、是持续的。
我们看到因为生而有了《道德经》,有了《易经》,有了《论语》。中国文化的三本巨著都是源于一个“生”,我们知道这三本书事实上是中国文化的原点,是中国文化的基本精神的阐述,是中国文化精神的确切表述。当然,它们生于“生”,因对“生”的热切而思想,而形成。
中国人热爱生命,热爱生活。一年四季中国人的生活动静有常、劳逸有致。春夏秋冬有春播、夏管、秋收、冬藏的节律,与天地因应。生、活确实让中国人喜欢,他们感受自然的生机,感受生命的愉悦。在日常生活中,中国人始终保持着对于吃、穿、住的认真与喜欢,对于节庆、诗词、戏曲的热爱与娱乐。中国人一是生,二是活,三是受(享受)。这种于天地之中,生机盎然,生生不息的生存状态的确让中国人享受了数千年。即使再平常的生、活,中国人讲起来也津津乐道,哪怕是今天吃了一份时鲜的蔬菜,中国人觉着也有滋有味。这种生活的适意与愉悦是如此的充分、如此的舒展,这是其他族群所少见的。
中国人之于“生”是认真的,对于生儿育女充满了一种本质的、朴素的热爱。中华民族人口体量达到这样一个水平根本上在于中国人对于生命的尊重与热爱,对于生育的认真、执著与严肃起了非常重要的作用。性被充分尊重,中国人愿意生,愿意养,愿意健康,愿意长寿,生育、生成、生活、生态、生命。生生是这个民族的文化精神。
中国人把一些政治原则、宗教、道德都置于生死之下,中国人以为人生第一要义是“好好活着”。“好死不如赖活”,“给出路”等是人生与处世的基本准则。中国人对于死极其忌讳,包括死的谐音都避讳,以为不吉利。中国人只讲生,不讲死,也少有讲死的哲学、思想、著述。中国人的生也主导了中国艺术,中国艺术真正的本性在于生、活、生命。在中国的绘画中没有表现死的。无论是鸢飞鱼跃、花开花落,乃至枯树、老根都充溢着活泼泼的生命。死亡乃至于战争很少是中国画的主题,死亡从未在中国任何艺术形式中出现过,中国人对此的禁忌极为严重。
中国画有“写生”一说,中国人的写“生”不同于西方绘画中写生的概念。中国人写生是表现万物的生意,是写人、写物、写环境、写花鸟的生气、生态、生命。中国画有另一说,即“写意”。所谓“写意”也是表达生命的、生机勃勃的意趣、情志,表达画家心灵中对于活泼泼天、地、人的感受,写出一草一木,一山一水中生、活的意趣。
由于对生、活的关注,中国人的养生术从来就极为发达,这种发达全世界无出其右。在人们的日常生、活中,衣服的增加与减少,饮食的多寡,味道的浓淡,中国人非常认真,讲究人体的干、湿、寒、热与衣、食的恰当。中国人的生、活观主导了中医中药。中国的医药以养为主,以治为辅。这种对生命的珍重已经走在了生病之前。中国人要求治于未病,以防为主,以治为辅。重于养护使之不病。中国的房中术的发达可以清楚的证明中国人对于生、生育、生活、养生、护生认真的极端,以致于完全是为了生,完全忽略了情趣。
中国人对于生、活的这种执著,与中国人不太愿意斗争、造反,参与战争有内在的联系,中国的历史进程受了这样一种文化精神的支配。在中国,每一次全国性的大规模的战争必然始于求生不得,求死不能的这种绝对困顿的形势,革命的发生一定是生死关头,一定是贫富差距巨大,而且贫困一族根本无法生存下去的时候战争才发生了。
中国人因为生、生存不成而战斗;中国人也因为生,能生活而妥协。战争在中国发生,那是一种无奈,一旦取得胜利,生、活有望,这场战争很快就会结束。人们并没有远大的目标,只要等贵贱,均贫富,有饭吃就行。每一次战争的结果都被统治者利用,成为改朝换代的工具。
只要能过太平日子,能生、活,中国人对一切一定是悉听尊便。中国历史上从没有发生过为某一宗教信仰、伦理道德而献身的全国性战争,尤其是在温饱问题解决之后,人们能够平安生活的背景下,这样的战争几乎没有。生生生、生生以及生主导了整个中国历史的文化进程,中国人不会为“生”而牺牲,只有不能“生、活”时,中国人才会奋起战斗。在中国人看来,首先是“留得青山在,不怕没柴烧”。
“死”让中国人大觉悟。中国人,人之将死,其言也善;鸟之将死,其鸣也哀。不少中国人为提升自己的道德境界,常常将自己置身于弥留之际。不少智者、领袖往往将将士置之死地,目的则是“置之死地而后生”。在中国人要激励人们殊死战斗,只有死能够激活实现这一目标。中国的国歌就是对这一文化精神进行呼唤,“中华民族到了最危险的时刻,每个人冒着敌人的炮火前进、前进、前、进、进。”对生的热爱所激起的一种奋斗精神,反映出这个民族的个性及精、气、神所在。
中国人用生、活选择他们的哲学与思想。《易经》所以是群经之首因为它讲的就是顺生,趋吉避凶。他们从诸子百家、三教九流中选择了儒、释、道三家。也因为老子讲生,孔子讲生、活,佛陀讲轻松生、活。中国的韩非子、荀子、孙子、鬼谷子等许多大哲学家,之所以被忽略,是因为他们不能满足中国人生、活及人性、心性的需要。他们之所以被搁置起来,没有成为中国人普遍自觉的文化观念和方式,是因为他们的理论与中华民族的生生、生、活的理想不合。
中国人把生、生生作为人生的第一要义。导致中国人讲究性、讲究性生活。在中国人眼里与生生、生相关的性一定是非常严肃的,性生活是生儿育女、生命延续关键,是人的传承的根本途径。性在中国人看来是血缘、血脉、家族、民族传承的根本,是传宗接代的根本。把性生活看作一种娱乐,这在中国人看来是一种败相。“食色,性也”、“饮食男女”是中国人发达的文化观念之一。中国人对生命的欢喜,对人性的喜欢,对心性的偏好,十三亿人口这样一个庞大的体量就足以说明这一点。一个民族对生育缺乏热情,则可以证明其人性趋淡,生命黯然,而中国人从来不缺乏这种热情和活力,因为生、活是中国人的精神。
儿女的成长始终是中国人为人父母的母题之一。凡自觉于汉民族的,对儿女的学习、健康之关心几乎超出了所有其它族群。如果一个儿子或女儿在美国读书,母亲可以与丈夫分居,长期在美国服侍儿女的生活。夫妻分居两地,而目是为了儿女的成长,这在外国人看来是不可想象,但在中国,这是普遍现象。不少中国人一生酷首穷经、毕身奋斗,其根本目的很可能就是光宗耀祖。
“人道之始,造端夫妇”,由性爱可以派生出亲子之爱、骨肉之情,派生出父子、夫妇等一套伦理道德的规范。亲子之爱和天然乐生倾向相结合也催生了中华民族所特别注重的天伦之乐的文化特质。中国的伦理风尚浓厚,根本在于生生,基础是聚族而居和血缘纽带,同家庭结构、社会组织、生产方式完美结合,伦理风尚自然生成。
“孝”至今仍然是中国社会的首要道德标准。《孝经》说:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”孝本身就体现了血缘情感和实践理性的统一,进而又把这种天然的情性和天然的秩序规约、推广到了许多方面,主导并涵盖了许多社会道德。
中华民族自小学习的就是为人处世的道理,而不是社会、经济的知识,因为在中国生存不是紧迫的问题,而如何生生、生是最重要的使命。中国人第一重解决的是人的生产,也就是生儿育女。中国人骄傲于天伦之乐,四世同堂、五世同堂,中国人的生育率一直如此之高也就不难理解了。中国人认真生育,生育以后的心性,对生的郑重是他人无法体会的。
“生”的文化在家庭、氏族、人伦的深入,在祖先崇拜中续接。中国人以为祭祖是一件很重大的事情。中国人的清明扫墓、冬至扫墓是很隆重的事。至今清明节仍是全体中国人行动的日子。清明节前后有6亿中国人会动起来。
数千年来生命伦理、生生文化,亲之养子,子之养亲很自然的就成为每一代中国人毕生的义务。他们以同居共财为荣,别居异财为耻。同族当中互相接济,互相体恤都有内在的规定。人们处理人际关系以人伦关系为准则,强调入情入理,通情达理。这些规定、准则,今日之中国人虽有所松懈,但根性中还留着。
家、家族、氏族成为中华民族的一个个核心,它的强大使中国人忽略了社会关系,而集中于自己氏族、家族、家庭的关系。中国人立刻由家向国直接过渡,而中间并没有出现社区、乡镇以及其他社会组织。中国人的大使命是修身、齐家、治国、平天下。从个人到家,从家到国家,然后天下。任何有大作为的人都被称为“家”,科学家、企业家、作家、政治家,不一而足。
在以家族为中心的生的关系中,生命之间的脉络绵延续接,人伦的权利也逐渐产生。这种权利被中国人普遍自觉和认同,在市场经济中一些腐败现象就是任人唯亲、开后门、递条子,这是血缘人伦关系与市场经济混合错乱有关。从人伦心性的角度说,这样做是正确的,从市场制度讲,那是错误的,但是由于中国文化在人伦情性中的高度自觉,使市场经济与这种文化习性纠缠,腐败就在所难免。
中华民族长期忽视社会关系和公共精神,公共的社会关系很少受到中国人的信任,除非这个人已经成为“自己人”。所以中国人缺乏公共精神,也缺少对公共事业的兴趣,社会与公共这两大区域不是他们的心性所在,因为不是一个血缘,又非一个家庭,所以在这里中国人难以集聚起来。
圈子在中国已经发展成为很重要的社会关系网络,当然圈子的第一层仍然以血缘关系为分别,第二层是以个性认同为分别,即人以群分。在中国生活在没有熟人的地方,你的心就无法安定下来。没有进入工作领域、生活领域所需要的圈子时,你一定觉得什么事做起来都很不方便。外国人的社交圈可能是以财富、兴趣、地位为分别。中国人的社交圈则与之不同,它一般以心性、血缘的一致为标准,以投缘为标准。在中国,圈子以外的人较少被信任。
第二章 顺应天人
中国人人生的使命在于生、活。如何生、活?如何生生?又是“易”,易性之一就是因应,它显示了生活的逻辑,趋吉避害的方式。顺应是中国人生活的根本取向。中国人对天、地、人都是应,是因应,在应的过程中力求应当(当然应而不当的事也时有发生)。正中的自然环境、正常的文化精神,顺天应人的生存、生活、发展、发达的方式显然是中国人天然的选择。数千年的耕读生活提供了一种自然的、正常的、互动的、循环的生活方式,呼应了人们的价值观,中国人所喜欢的,所坚持的就是顺天应人。今天中国人的现代生活只是一种形态,中国人的根本热爱是田园生活,这样一种耕读生活精神仍然活在中国人的心中。
如何生、活,顺应是中国人的根本回答。顺应是中国文化的个性特质以及反应模式。对于天、地自然,对于人与社会,中国人过去是,今天仍然是顺应、反应、因应,中国人很少愿意与他者发生激烈的冲突,走向他者的反面,他们不愿意挑战自然和其它族群。这在中国的文化个性里从来就不够强烈。
顺天
天在中国文化里具有主宰的地位。天构成了这一文化的纲领,在这个文化上处于统治地位。中国人在农耕生活实践中,日渐意识到天主宰了这个世界,天气主宰了生物界,尤其是在科技并不发达的早期社会,人靠天吃饭,听天有命是中国人所坚信的。中国人相信天命不可违(从根本上讲也是如此),数千年来中国人从来是与天地因应,与自然互动,决不与自然作斗争。他们顺应天地自然、因应天地自然、应用天地自然,
说中国人没有信仰似乎很不妥。中国人宗教信仰者不多,信者也不力。但是中国人绝对是有信仰的,他们信仰就是天。中国人从上到下、从统治阶级到平民百姓,对于天的信仰是坚定的、系统的、深入的、具体的。天的系统展开一是天时(时节),二是天气。天时、天气与地理之结合就有了中国文化的一个重大观念,那就是节气。中华民族数千年完全依节气和物候的性质、法道生活着。
在中国皇帝也谦称为天子,圣旨上第一句话必是“奉天承运”,然后才说“皇帝诏曰”。这一言说秩序表明了一种信仰,违背天性、天道,皇帝是不敢开口说话的(至少在规范上是如此)。每年皇帝率领文武百官有20余次祭祀天地、神灵,他们是在真正意义上的奉天承运,因应自然规律,而不是仪典,更不是一种表演。皇帝自称天子,自然有借用天的名义以巩固自己的统治的意图,但是更重要的是奉天承运,将天地时节的变化与行政的管理结合起来以顺天应人以使自己的管理能够天人相应。
中国有句俗语叫秋后算帐。春天万物复苏,农耕繁忙,不能杀生,不主刑罚,全力支持生产。一定要到秋收之后,才可以对得失利弊进行判别与赏罚。在中国统治阶级中“奉天承运”被高度自觉,至今中国的领导层每年的一号文件也是讲农业、行天道、讲民生的。中国的统治者,对天道天性敢掉以轻心的不多,敢违反天意,不遵从天命的更少,敢公开叫嚣反天道几近于无,因为他们知道这无异于自找绝路。
奉天承运,天是空的怎么奉承?但天有气,天被具体为气。气有干湿,有冷暖,有急徐,有刚柔,是实实在在的。奉天承运与时间和天气结合起来,中国文化就有了一个收放开关的枢纽,能够因天气季节而动、顺应寒暑干湿,实现丰衣足食,国泰民安。
中国人以为“气”是一个时空交融的实在。中国人以天气展开自然、生命的内蕴,又以天气收拢中国文化,形成核心。对待天气中国人极为认真,所谓以不变应万变,所谓天不变,道亦不变,讲的就是人与天的关系,讲的就是因应之道。中国人始终是被动的、因应的、跟随的、天人合一的,极端生、活的。
在中国,在中国人的心性之中天是统了一切的,中国北京的天坛在古代建筑中其建筑高度是最高的(九丈九尺九寸),标示了一统天下,具有统御地位的理念。皇家朝堂则低于天坛,皇家的内廷又低于朝堂。中国的寺庙有天的意味,皇家建筑虽宏大,但是遇到天则一定是低姿态的。
天命观被中国人广泛的、深刻的认同。一件事实现不了时人们归因于天命,如果一件不可能实现的事实现了,人们也依然将其归因于天命。做皇帝要奉天承运,做强盗要替天行道,做百姓则要顺天应人。虽然他们的社会角色和价值取向截然不同,但是对天有同样的信仰和敬奉。
第三章:人生境界
易性之一是平易、朴素、自然。无论中国人生活怎样变化,天然自在是中国人的至上境界。中国人的人生境界再怎么高,在外人看来也极为普通随意,毫无特别之处。而中国人追求的就是这一境界,所谓“真人不露相,露相不真人”。人生境界越高,其生活及言行就越是自然朴素、随性自在。从天然自在往下走,哪一台阶的生活中国人也要求正常。凡做秀的生活无论你是演艺明星,还是商业巨头,在中国人看来一定是少有品味的。
中国人的伦理生活是人们的心性需求与统治秩序双重挤压下形成的。情性发达的中国人,对艺术化生活及伦理有强大的倾向,滋生了中国人的“天伦之乐”与优雅生活,形成了中国人生活的一个重要的侧面。
正常生活
心性被中国人普遍自觉,禅意在中国人的日常生、活中被实践。他们的日常生活很扎实,注重衣食住行,花鸟虫草。他们对每日的一餐一宿都很认真,很讲究,很地道。中国人吃一筷菜,喝一碗茶,品一口酒都是提起了精神来享受的。中国人珍惜日常生活,对人的生、活相当用心。你看一个中国人洗一个脚,理一个发的态度就能感受到这一点。
中国人的正常生活之“常”是本质、朴素又不可或缺的意思。常的又一个概念是经常。经是道、常规、原则的意思。经、常在一起,经是常内蕴,常是经的形态,经是常的精神,有天人合一的意味,有日常而精神的意味。“常”是中国人由凡入圣,在凡在圣、凡圣同在的生活方式。在中国,你是圣人一定是常人;你是非凡之人,一定是平凡之人,自然之人。
同样是生活,中国人讲究是的其中的意味。中国的禅师引导人们走出世俗生活,但仍在世俗生活中,只是精神不同罢了。弟子问:“什么是禅?”禅师回答说:“会吃饭吗?”在禅师看来,禅就同吃饭一样。饭人人会吃,日子人人会过,但其中之深意你能否觉悟是不同的。日常生活的精神你能不能觉悟,能不能深入本性才是重要的。所以你要成佛,要成为大觉悟者,禅师首先叫你去扫地,去喝茶,去吃饭,因为正常就是佛。你要消除精神的痛苦、情感的痛苦,禅师也只是让你放下一切,持有平常心而已。
中国人以为正常生活就是天然生活,就是日作夜卧、穿衣吃饭。禅是平常心,道是平常事,禅意的、德性的、自然精神的也就是日常事,经常活。做的是日常的事;干的是经常的活;吃的是家常的饭;过正常的日子是中国人的追求。
天人相应,正常生活的中国人,天长日久已经不需要失去情性的发展,不需要征服自然的发展,不需要竞争性发展,他们“小富即安”。他们拒绝发展的欲望,只求公平,平均而已。数千年来中国人生活在同一蓝天下,歉收时都歉收,丰收时都丰收,有福同享,有难同当。老天没有厚此薄彼,有则人人皆有,无则人人皆无。这是一个或阳光普照、或阴云蔽日、全体一致的国度。“平均”在这个民族扎根很深。平均使人们觉得心情舒畅,所以不患寡而患不均。平等、平均、平和是中国人的又一气质,他们反感不平等、不平均、不平常、不平和。
中国人强调适意。当平均、平等成为强大的意念时,这些观念就截断了它们的反面,衍生出平均、平等、平和的系列。性情和精神越是伟大,生活越是平凡,饮食也越是简单,着装也越是平朴、气质越是谦和,这是中华民族的一大文化气质。中国人发明了炸药,也只用于爆竹;即使拥有大量的计算机,也多用于游戏。
中国人多不喜欢从事精密制造业,移民国外的中国人少有干这一行的,天然个性和正常生活的习惯与这一行业个性冲突很大。科学、理性、规则、时间、计划、质量、等级、组织、秩序、纪律、结构,这些文化气质中国人觉得缺乏趣味。如果让一个中国人自由选择职业的话,这一行业绝不是他们的首选。中国人都有这样一种对限制、规则的困惑、不适,其具体表现为迟到早退、违反流程、偷工减料或粗制滥造。中国人不喜欢在流水线上,千篇一律地重复着精密的、细致的工作方式,他们觉得这不是人干的活,那是机器干的。不正常、不自然、不舒服。
中国数千年来这种正常生活已经成为一种常态,它的变化不大,进步不快。人们文化的需求已经被充分满足,这个族群失去了变革与进步的理由。目前中国的进步并非是民族文化自觉的愿望,而是西方现代化国家的挤压所形成,违背了中国人的文化本性。中华民族之所以舒缓而渐进的进步,保持着这样一种小富即安、平和、愉悦的状态,是其文化精神使然。
第四章:文化气象
易是精神,又是方式,还是工具。“易”所追寻的是本性法道,是天性地性人性之大道,它们是“无”,这是人的五官所不及的。易用感觉捕捉它。用玄学解读它,以觉悟来掌握它,这构成了中国人基本的文化气象。
中国文化是气象化的。在顺天应人,利用厚生的中国人看来,这个世界(包括宇宙、地球和人类社会)是浑然的、联系的,纠缠为一的,这个世界又是生动活泼的,生生不息的,因应变化的。他们是如此看待这个世界,他们的内心世界也是如此这样的。
中国人是从上往下看世界,从本质和根性来了解和把握它。性、质在中国人的眼里远较形、量重要,他们知道了解这个混沌的动态的世界最佳途径,知道从细部无法入手。
中国人关注性、质,而不在乎形、量。他们极其反感心胸狭窄、细密谨慎的,欣赏心胸阔大,觉悟深刻的。后者能够深入事物的本质,了解混沌的世界,对于浑然、形象、动静、阔大、浑沌、向上、变化的把握有极高的能耐。中国的文化气象着重经验、崇尚觉悟、反向内求。中国人由衷的喜欢明心见性、形象表述、心领神会,他们以此知道、知命运。中国人的感觉直接本性,纲领混沌。而不仅仅是耳聪目明就可以了。该听的听见,该看的看到,该闻的闻到,加以区别分析,找到逻辑规律在中国人看来是不够的。中国人是以心观物、以心识性、以身知道,即要从感觉当中见出情性、心性、个性、人性、地性和天性,与之因应生、活。
明心见性
中国人的觉悟途径与西方的认知方法显然不同,中国人强调直见心性。长期的顺天应人,使中国人具有很高的觉悟,即使是不识字,不言语的人仍然能够明心见性。中国的禅宗甚至不立文字,直指心灵。中国人不执迷于文字,不执迷言语,直入个性、心性、天地之性和人性,人们要觉悟的就是道、易和命运。
禅宗之所以能够在中国发达,通过心印之法使人能够直接的与这个世界的、人的本质相切合,它的基础可能是中国人直觉已经上升为玄性。任何牵丝攀藤,犹豫彷徨都为中国人所不容,他们不愿意滞粘于人、事、物的细节与表面,以心性直接与自然、情感、精神、性质互动,知识、科学、逻辑是近几十年来刚刚产生的观念和方式。在中国数千年的文化进程之中,人们就是这样直截了当的了解世界的根本,与世界互动。
中医有一句话叫“一会即觉”,也就是说刹那间你应该能够感受到全面的、立体的、性质的东西。一会即觉不仅在中医里应用为一种诊病的方法,在中国人的社会生活中也被普遍的应用。在中国第一印象具有很大的作用。它可能决定了日后两个人能否成为朋友的倾向。直觉在中国人的判断之中形成了完整的、系统的、深刻的辨识系统。中国人对性质的判定多在一会之中,有所觉悟。他们不会轻易否定自己觉着的东西,它有时比科学证明、逻辑推理出来的结论更令中国人相信。
在以性、质观察世界的中国, 感觉极为重要。因为性、质基本看不见,只能觉着,无法用科学加以分析,而只能通过玄学来加以解读。在中国,感性不发达的人看不到天地人之性、情性、艺术性,甚至对衣食住行中的滋味全无体会之可能。感性不发达的人,对中国的琴棋书画、梅兰竹菊的表达一定看不清,读不懂。虚弱的感性你学不会中国的音乐、绘画、书法、小说、诗歌,因为这些东西觉着有之,不觉则无,只有深刻感受了,你才能下手,才能进步。
中国大部分的艺术天才、文化天才为什么大多从民间而来,从文化中而来,而不是从院校而来,是因为这种文化的气象构成了这样一种特质。它的特点就是以文化个性为基础,有自己的觉悟方式,从小就心心相印,口口相传,在感性这一个门路上进入。
中国人几乎个个都是感性的,即使有几个理性的,与德国人比,也是感性得可以。在中国感性发达才能正常生活。中国人喝一杯茶都讲究味道。除了清热解毒以应性,还能知道其中的滋味,知道武夷岩茶有活、甘、清、香,觉得其活色生香。吃透了知道武夷岩茶有岩骨、岩韵,感觉到香气馥郁,生成持久。而觉悟者则能喝出其精神。武夷岩茶就是武夷岩茶,而中国人则在逐层深入。
在中国,感觉是人们生活中最主要的知识途径,什么事情首先要问的是感觉怎样。见人、见物、见事第一个问题就是感觉怎么样。吃菜,味道怎样;约会,恋人怎样;工作,感觉怎样。觉悟是中国文化的一种基本形态,一种生活状态,一种情性形势。你没有感觉,在中国你可能无法与他们互动,互济、互长,可能看不到真正的中国文化的面目。
在中国人看来,人的存在所以不同于一般的生物,所以不同于物质,是多了一种感觉,感觉在,生命就在,感觉不在,生命就不在。如果仅以存在作为一种生命状态的话,则天地之间没有任何一种东西是没有生命的。感性则是一种心性的存在,是人性存在的一个基本标志,它标示了生命的活泼的存在。在中国人的眼里生命可能是一种感性的存在,所以身体与现状如何中国人重视,天地人性之感受中国人更重视。
中国人的感性不仅普遍,而且深入,到了人的五官无法深入之处。中国画有许多大师,分别在人物、山水、花鸟上都各有成就,而每一个大师又各有其个性,即如中国人的心性,深入而又有分别。中国人普遍喜欢兰花。兰花极其难画,三五张叶子舒张开来,支撑一幅画面,中国的画家们却能将如此简洁的兰花画得酣畅淋漓,风情各异,趣味横生。自古以来,中国画兰花的百余个大家,就是能够画出种种情致,不同风韵。那些兰花风格截然不同,个性个个张扬,这种幽微之区别被表现得淋漓尽致。中国人感觉的深刻性、灵敏度在此可以看到。
“心”在中国具有广泛的文化基础,中国人心觉的能力很高,“心”在中国的《康熙字典》里,用心或竖心旁来组织的字就有一千多个,用心和竖心旁组织的词就有上万个。交心、谈心、衷心、开心、信心、雄心、细心、良心、好心、戒心、甘心、操心,一路上说下去确有那么多。这些字、词的构成是中国人文化心性互动、觉着、经验的结果,是心有所动,心有所感,心有所悟,心有所结的遗痕。中国人感性的灵敏、频繁、恰当、需要执着和深入造就了它们。
中国人的感觉深入为一种心性的感觉,成为一种心理实在。中国的许多文人雅士常常为自己起一个书斋名,可能他有书房,可能他没有,可能挂在房门上,或挂在墙上,更多的是挂在心上。
心觉在中国文化中是一种情态,是一种文化的状态,是一种心性的状态。中国人喜用心思,而不是脑想。在心思,心觉上中国人积累了许多。心觉具体会有:心神、心事、心情、心痛、心醉、心碎、心声等,再向下又有心算、心计、心裁、心浮气躁、心领神会等等。
中国人从感觉、经心觉再到性觉,是更深入的一种觉悟。中国人以为,感觉是耳聪目明,五官竭尽其能事。心觉在意念,它是整体的、会通的、立体的,是直扑人的心性的,这种觉悟能力就较感觉能力高得多。譬如 “观音”,意思是声音是看出来的,“听形”,形式和动作是听出来的。性觉则是觉悟,它是视于无形,听于无音,味于无味,闻于无嗅,从根性上去认识万事万物。性觉是明心见性的,是身心全体之所觉,荡涤了一系列障碍,见出天地人的本性和命运。
中国人以为性觉就是根本之觉,根性之觉,是天地人性之觉,直接的说就是明心见性。中国人愿意见到的就是本质的、根本的、本然的东西。对一个人来讲,中国人对其根性的觉悟就是看其性格、性质、性欲、性别等等。对一件事来讲,中国人首先是定性,然后才定量。性觉是中国人觉悟的一种最高的方式,也是玄直达心性的最直接的途径。