《玄:天生知道》连载
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2010-11-05
《玄:天生知道》
目录
第一讲:天生知道
第二讲:玄是什么
第三讲:觉着的门径
第四讲:怎样觉着
第五讲:明心见性的人
第一讲:天生知道
人生下来就是知道的,知道需要学习是一种误解(西方人是知到、知识而不是知道,知识需要学习才能获得)。人类数十亿年的进化,有多少年是有知识的,有科学的,有理论的,有学习的?充其量只有5000年,这5000年和数十亿年相比,一瞬而已,大概相当于佛教里的刹那。人类的生命体数十亿年走下来,都是无知无识的,但是我们进化了,活下来了,我们在宇宙中,地理中,生物群中生成了,活下来了,我们这个活下来是“知道”的。不知道的话怎么活下来?小孩怎么生怎么养大?现在有育婴的知识,以前没有育婴的知识,我们也代代繁衍,生长下来了。没有知识我们也成长到今天了,不要忘了我们的本性和本能,是本性法道使我们进化到今天。没有本性本能我们就不可能有知识。没有本性本能,我们有了知识,也不会有人类,有我们。人不要本末倒置了。
我们是能的,不是不能的,与生俱来的性,与生俱来的能。但这一本能、本性现在被淹没了,遮住了不少,自己看不见了。人类自有科学和知识后,人类的本性、本能退化了,至少是忽略了,严重的忽略了。没有知识,没有科学以前,人类自我在进化,人有了科学和知识,把本性本能给忘了。讲“天生知道”,这个“知道”了解吗?什么叫“道”。重要的是你心里掌握,你心里对法道的掌握,什么是掌握?手伸出来,再握起来,像捏个核桃一样,这就是掌握。我们现在失去了对本性法道掌握。知本知道是我们天生的一种本性、本能,是一种天赋的恢复,一种内在心性的打开。历史已经证明了这一点, 5000年来我们说不清楚的,数十亿年里我们天生知道了,不要忽略了我们有本性和本能,这是天赋的,天大的性和能,不是科学和辛劳所替代得了的,至少在今天没有这一可能。
玄“信则有之,不信则无”。其实不信也得信,不信是没道理的。请大家相信你本人是知道的,知法的,你是有本能的,我觉得这个有点多余,你可以不信,但这个事实存在,能、性、质都在那儿,法道都在那儿,不由你不信(当然你说我偏不信,那就没办法了),我们看看下列人的本性法道吧:
有用有(存在使用存在),如果没有法道,有如何用有,身体如何指挥身体,不可能。饭吃下去,怎么消化,怎么消化营养身体,怎么送到每一个细胞?你靠智慧来指挥吗?不可能。宇宙如此井然有序的运化,谁在指挥,没有。本性法道自然运化着。“有用有”用的很玄妙,是人类所有的技术、知识不可能解决的。人有个免疫系统,生了艾滋病后,坏了。人类的科学技术那么发达,让它恢复行吗?很难。可这免疫系统是天生的、与生俱来的,天地很随意的给每个人一个,每一动物、每一植物一个。你的身体比你的脑袋要聪明,你的脑袋要比你的知识要聪明,你的知识要比你的技术聪明,所以人不要动太多的小脑筋,而是要从道开始,不行用法,再不行用慧,还不行用术,最后才用技。现在我们是颠倒了,一切从技开始。集全人类的智慧造一个计算机出来让它拿块奶酪蛋糕送到嘴里去,让它用一双筷子夹一粒花生米送入口中可能吗?不可能,但是人很方便。有用有只是天性和本能之一。天地人性有巨大的能量,人生更是玄妙无比。
有知无(存在知道)。有居然知道无,身体居然知道这个世界的能本法道如何如何的。四川汶川地震之前数天,大批蛤蟆上街了,蛤蟆有什么知识?但是它知道性、道,知道要地震了,在洞里呆不下去了。人知道吗?人本应该知道的,青蛙、蛤蟆都知道了,我们不屑于的蛙类都知道了,人怎么可能不知道,只是被自己消化掉了。世界各地发大洪水,死人是常有的事,蚂蚁死了吗?有,但不多。因为它们知道要发大水了,都上树了。人知道吗?不少人不知道。蚂蚁知道,它有什么思想和逻辑吗?它读几年级啊?没有啊!人类就是这么走过来,我们原本有的,现在我们消退了,大家想到这一点是否会非常的郁闷。
无知有(能、性知存在)。无还能知有:我是谁?哪里来?在哪里?去哪里?该去哪里?如何去?为什么?这些人的天赋是知道的,本性本能中就有。美国总统奥巴马是谁?一会即觉,是“一”。他一定是“一”,他的根性在“一”,他的文化在“一”,他的家庭在“一”,他的个人历史加强了“一”。但他有“二”,因为美国是一个“二”走在最前面的国度,其制度就是由“二”来设计的。所以奥巴马会倡导无核世界,签哥本哈根协议,与查维斯握手,与中国互动……。美国人是谁?哪里来?在哪里?去哪里?为什么?也应当是一会即觉的。
有生无(存在生出能、性)。人能生出这个一念来,是地球仅有的,是整个宇宙没有的(已知的范畴内)。人是这个世界的精灵。这个一念不得了,至少是你生存的意义的百分之五十。我们现在活的很拘谨,有点苟且。如果你那一念打开,你就会觉得很舒服。坐下来吃饭,我一个朋友和他的日本朋友通电话,我说你让他来,日本朋友说:“我到,我到”我们都笑了。日本朋友知到你们在上海,他在日本,已经开始吃饭了,怎么可能到,但他心到了。作为人,心到比人到更重要。人到心不到还是不到。因为人就是人,不是动物,人到心不到,身到只是一个机体。
看名家的画,你看懂了画,你就到了;你没看懂,到了也没到。每个画展你都到,你没看懂,你还是没到。石涛、八大山人的画在那里说话,你听见了吗?鱼香肉丝吃出味道来了吗?没吃出味道的就白吃了。
人是有心,有神的,人到、心到、神到,人生不一样。你在什么层次上,你的生活、生命就到什么层次。这是一个深度、高度及宽度能到多少就是多少的,一念瞬间千万里、千万年。你心到法国立刻到法国,如果现在你想你在法国的太太,你的家人,到,你就到了,从来没想过,就没到。如果你在她身边,你对她没任何感觉,同床异梦那至少有一半没到。
宇宙——你说是你的,就是你的。说得世俗点,拥有感很重要,你不一定有使用权,但有拥有感就可以了,你说一个地方是你的,就是你的;如果你心里很自卑,说这大气象不是你的,是你的也不是你的了。你的生活质量在能、性、法、道上达到什么水平,就是你生活的质量。
无有有(能、性生存在)。人在那里应化,人之所以成为这样,如此数十亿年的进步是人类指挥的吗?是计划好的吗?当然不是。但它是由天性、地性、人性规定着的人是应化的,它是一个天然自动的过程,使我们成为人,所以我们称为应化。宇宙之大化、造化,加上人类的进化、运化、应化。宇宙大化流行,人最差也在应化。这应化不是人类所能创造的,北欧人生活在天寒地冻的地方,他们居然不喝热水,许多人想不通何以如此,这是天地造化人类应化的结果。人天生能应,几千年来就养成了这样——寒地生阳,北欧人身体是热性的,你给他冷开水喝他很舒服。印度人生活在热带,50度、40度——热地生阴,他要喝热水;他们性寒,喝热的很舒服。天地人性造化,你不知不觉地被造化了,不知不觉地在应化。为什么看相能看出个性呢?因为你天地应化,长期应验的结果都显现在你的脸上,一看就看出了。无有有这一念,觉能让你的性质发生一些变化,玄妙无比。生物从来也没通知过你的身体,在一个寒冷的地方你给我变得热一点,更没有控制、计划、推进,但本性使然。所谓的人体工程,它有史以来都在那里应。大化、造化、应化这个系统想想也够人类感动的,何其了得。
无统有(能、本、性统御存在)。这地球、太阳系、银河系,这宇宙,都被谁统御?地球何以悬在这个宇宙之中?左右上下都没有任何依傍,它居然就悬在那个地方。地球自转一天24小时分秒不差,一年365天差几秒,这个统御指挥是谁,这是能、本、性,是无。无是什么?看不见、摸不着的是什么?让它非如此不可,而极其精准?你这一生能活一百年谁规定的?怀孕以后,生、长、盛、衰、灭,这五步是谁规定的?你一定如此。这五步统御了生物,往、来统御了宇宙,这就是本性、法道,我们看见了。
无统无(能、本、性之间制度分明)。念、识、境、观、象一层一层分明,无居然能统无,我们应该感觉到法道的力量。宇宙之本性法道(上帝)统了诸宗教的;诸宗教的统了诸主义的;诸主义的统了诸制度的,诸制度的统了诸政策的,人类社会就是在各层上下统御,反动都反动不了。宇宙、太阳系、地球、生物、人类,你我已经被如此安排、安置了。如果还不知道,道还是存在。对于本、性、法、道只能觉悟、唤醒。
本书讲的已不是法、道的本身,也不是本性的本身,也不是本能的本身。讲的只是一种声音、符号,一种意念,我们一定要有这种体会。讲只是打开了气场,已知到自己生活在这个宇宙场之中,感到与人类、生物及天地的亲切感。禅宗史上最伟大的一个人物叫慧能,少年时就进入庙里,他没有读什么经就入门了。第五代的法师就把他的衣钵、经书传给他。他既不识字,也就不念经,却对禅宗的中国化做了最伟大的贡献。他讲的东西能成为经书的,在禅宗历史上也就只有他一个人了。我们不妨也试试,打开天性本能,以立刻知道。
第二讲 玄是什么
玄是进入能、本、性世界之门,是进入天性、地性、人性、心性、个性的法道之门。是知道能、本、性的法门,是见能、本、性,见空无的天眼。
觉着了玄,生出玄,你就能觉着,能够觉着活生生的个性、心性、人性、地性、天性。玄以本、性、命、运为知道的对象,以宇宙为生命体,以能、本、性分析天、地、人、心,以因应世界之根本,顺应自然,和合生命,以“一”、“二”分类世界,以“一”、“二”关系讲演化,以时间性为纵轴、为次序,以空间性为网络、为关系,以个性为区别,以易为演化,以法道见命运。玄是一个很大的体系。
我们须懂玄,就像我们必须懂科学一样,不懂科学你对物质世界就麻木了,不懂玄,你对能、本、性世界就麻木了。即如不懂科学,你对数、量、形无法判断一样,没有玄你对能、本、性就无法判断。所以这个世界既要有科学也要有玄学,还要有幻学,人既要有科学性,又要有玄性。在科、在玄、在幻,人的思维、觉悟和审视才立体完整。
本性法道是能的结构与演化。玄是觉着本能结构与演化的工具。玄是本能的、主观的,是心性的。玄学以本性天性、地性、人性、心性及个性的觉着为自己的主要对象。玄以能、本、性为根据,在本能中落实,从根本上分析与把握这个世界的本根。玄学用功的目的是明心至性。玄针对的是见本性,见能、本、性之关系及其演化,以帮助人知道个性、空间性、时间性、“一”、“二”之特性。
玄是与科学相对待的思维体系。科学是反映自然、社会、思维的客观规律的分科的知识体系。而玄是对本、性、道、化规律觉着的一的体系。
玄是心性思维,不是科学思维;是感性思维,不是理性思维。玄侧重在人,不侧重在事;玄学侧重在人的文化,不侧重在人的知识;玄学侧重主观,不侧重客观。玄学由人的心性思维为主导,以能、本、性为对象,以主观世界、虚无世界为对象,以概念、符号、场景、状态、个性、性、能、本为其思维对象。玄学的思维在话语中,在系统中,在网络中,在人之中,在人们的认同之中,在人的心性之中,在天性、地性之中。玄学面对的是情感与精神,面对的是个性、心性、人性、地性和天性,所以与之相对应的玄学是心性思维、感性思维,而不是理性思维,这是玄学的一大性质。
玄觉悟的是性,科学的研究的是形。玄学的研究对象是能、本、性,科学的研究对象是数、量、形。玄学是见能、本、性的方法与途径。玄学与科学分属两个系统,其对象、范畴、方法、途径、规律、目的不同。即便是理性、感性都见性,而理性是性要在理上见,感性是性则要在感上见。科学研究的性是在法理一路,这一路性很难见着。玄学觉悟的性是在感性上见,是对性的感觉、直觉,性至此是很容易觉着的。
玄经由见性而可以看到命运的,科学经由数、量、形看到命运就很难了(定量的分析科学见长;定性的分析玄学见长)。玄学是在定性以后才能见着性的。见这个世界的能、性的变化与演绎,玄最为擅长。由于见性、定性,玄就是可以见出性命的,即人、事、物的命运其性质定了以后,玄可以看得一清二楚。地球的、太阳系的、宇宙的能、性、质见到了,那么它们的命运也是可以见到的。玄学是可以见出个性的,即这一个的个性玄学是可以看出的。这个个性清楚了,这个个性的命运也就清楚了。玄学是可以觉着心性的,可以看见一个族群活泼泼的心性,一个个人的心性。它的形态和气性都是看得见的。
玄学主要见性,而不是见形;主要不是研究貌,而是研究相。玄学不讲量,而讲质性。科学重在形,而玄学重在能。玄学讲自然的物质世界,主要在天气、地理、人性上讲,在根性上讲。所以本性法道是玄学研究的根本的对象。
玄学面对无,科学面对有。性的基本特质之一就是无,是人的五官看不见,听不着,闻不到的东西。玄学的对象是本性法道,而它们是无。人性是能面对无的,能见无的,能用无的。人是有意念,有情感,有心理,有精神的,这些都是虚的,无的东西。这些都是科学所无奈的。研究有是科学,如果是无,没有数、量、形则科学无法研究。也就是说,无是科学大多到达不了的。正是科学无法到达无,所以常有把无作为虚无的东西加以抛弃的事发生。但是,无可能比有更为重要。这个世界往往是无决定有,而不是有决定无。就像性及性别对人是决定性的一样,而性与性别是无。是性、能、质决定数、量、形,而不是数、量、形决定能、性、质。哲学、形而上学对超出整体的无作为自己探索的对象,从根本上来说是发达不起来的(全体的研究都已经很困难了,更不用说从能、本、性、质之虚无的出发了)。因为以科学的方式作哲学的形而上学的研究是非常困难的,它够不着。玄学觉悟的是能、本、性、质、法、道及其观念和方式,根本在于性。玄学面对的是无形的世界,是主观的世界,它和科学有根本的不同。
玄是见出虚空的,科学是见出实在的。玄的主体是无形的,玄的客体也是无形的。玄研究无形的东西,科学研究有形的东西。陶渊明所说“此中有真意,欲辨已忘言”,这就是对虚空境界的直觉。在美学领域里和艺术领域里,玄的作用可能会大些。绘画、书法、园林其中的空间性、时间性、个性分别的变化与互动的美只能是觉着,无法用言语来表达。自然山水的胜景无法用科学来分析,当下觉着便是。此中的阴阳、干湿、动静等意韵都是呈现为虚空、虚无、气性和风格,直接面对心性。玄是对虚无的念、识、境、观、象的觉着,是科学所不能的。
由于本是一,是本根,呈现的是规律,它的能、形在一个历史时期是不动的,有些则在千万亿年里是不动的,所以玄之觉着直截简单,但极重要,科学研究较为复杂,极为日常。
玄不在乎其对象数、量、形的变化。它们可以是各各不同的,如男性与女性,天性与人性,其所呈现的相貌虽然可以不同,可以彼、此、前、后的变化,但是,玄仍可以见性。即如“温性”可以从水、动物、人、天气中见出,虽则对象、形态、形量不同,但性依然可见。科学研究的对象(数、量、形)是一定要定的,在测(衡)量之那一刻是一定不能变动的。一有变动,科学就束手无策了。而玄学不在意数、量、形及对象的变化,形象的变化,形态的变化,只在关注能、本、性、质及其变化。
玄学应用主要是道,而不是技、术,至少是慧、法、道。玄见的是法、道,不是技、术。玄能见的是规律而不是程序。玄见出的是命运,是根本的方向,是终极的结果,而不是当下的、微观的、实在的东西。玄是用来知法道、知往来、知生灭、知死活、知长短、知强弱的,用来掌握规律和命运的。
由于玄是见性的,所以以演绎为主。玄是用一种推理的方法,用一般的公理推出关于特殊情况下的结论。它与归纳恰恰相反。科学多以归纳为主。科学基本上是由一系列具体的事实概括出一般的原理。玄学是见性的,所以它从本性和法道出发,推断出种种可能。
由于玄是从能、本、性、质从法、道出发(从本性及规律出发),所以玄学是可以预测命运的。由于科学基本上从数、量、形出发,从具体的事实出发,所以它很难作预测。科学界有一种说法,就是命运是不可预知的,未来是不可预知的。根本原因在其思维方式以科学为主,以归纳为主。由形量推出性质可能性是有的但是极为有限,推出命运则更是难上加难。因为形量没有规定性,没有规律性。由性质法道推算出数量形是完全可能的,推出算出命运,也是轻而易举的事。能、本、性、质、法道有规定性,如太阳自转一次(一天)为二十四小时且分秒不差。性质规定了演化,如此一定知道。
玄学是解读内在的,科学是解读外在的。玄学的主体是内在的,玄学的客体也是内在的。对外在的、实在的、物质的研究,玄学并不擅长,而科学是擅长的。对于内在的、意念的、思想的、情感的、精神的、虚无的、心性、地性、天性的研究对于科学来说过于虚无,无法进行研究。玄学擅长向内的、根性的研究,而科学擅长向外的研究、物质的研究、客观的研究。
玄学是直觉的,是一会即觉。即如审美,漂亮的就是漂亮的,丑的即是丑的,一看就有了判断。其中少有分析过程。事实上当下也进行分析。觉着美即是美,觉着丑即是丑,很少讲逻辑。玄学主要是对虚无的主观的东西下直接的判断。科学是客观的、规律性的、理性的认知,它依循事物发展的逻辑,以逻辑学的方式认知。玄学少有过程,是直接的、直觉的感受。觉着是当下的。性质的、内在的、主观的东西也无法清晰的展开分析过程。玄学和科学在这一点上有根本的区别。
玄学讲觉着,科学讲知识、认识,尤其是人性、情性、神性、主观性之所见,只能靠觉悟。过于硕大的,如天性也不是科学所能认识的。玄学之觉着很重要的。没有觉着,玄学怎么知道善与美;没有觉着,玄学怎么知道意识、观念、精神;没有觉着,玄学怎么知道宇宙性。觉着是重要的,仅有觉着、觉悟方可以知道本、性、道、化。中国有句俗话:“秀才不出门,全知天下事。”这就是玄学所指。一辈子生活在法国的人可能还不知道法国人的个性这就是科学所致。觉着便觉着,到了便到了。性与心只可觉着,不可名、不可言,不可见,无法表现,只能觉着。如一石一山,一池一水,一草一木如何在园林中布置全凭直觉。所谓神品、逸品、妙品的境界那里来,也靠觉着。所以玄学不讲知,而讲识;不讲学,而讲习;不讲知道,而讲心领神会;不讲取,而讲得。
一个对音乐有高度修养的人可以感觉到、看到其他演员的音乐感。运动员对迅速的感觉有时也是很精准的,一个运动员在110米栏比赛中准备跑13秒30,结果跑了13秒28,27复赛时准备跑13秒20,结果跑了13秒18,最后决赛全力以赴,结果跑了12秒91。这种零点几秒的差别都能感觉,都能够把握,这说明人的觉着的一种性能。心性之处都在觉着,它己经不是语言所能够达到的。
玄学以意念为工具,以相、气、质、性为对象觉悟、觉着。所以,玄学讲念,不讲概念,玄学在意,不在言,不在字、词、句、语、篇、章,而只在意,在意味,在意识形态。玄学不讲定义,而讲内涵,玄学不仅用脑,而且用身,玄学不讲情况,而讲形势。玄学讲气色、气质、气气、气象,玄学不讲体型、骨骼、结实与否。玄学不在意现实,而在于一念、一识、一观、一境、一象。玄学是一念一世界,一念一心性,一念一状态。那意念所构成的世界是生动、深刻、生活的。中国人讲得意忘形,应该说这句话是非常得体的。尤其从玄学的角度来讲,应当是得意忘形,得形忘意那就下去了。当然现在得意忘形变成了贬义词,是另一种解释。
从玄学的角度来说,科学之表述,用字、词、言、句、篇来表述,这样的方法只能使内容变得稀薄、单调、支离破碎。科学表述会磨灭个性、心性,尤其会把生命的、复杂的、活生生的东西简单化为僵死的东西,使天体、人生的独特性、唯一性、生动性、主体性都变得干瘪、枯燥、死灭。
玄学恰恰与之相反。玄学讲认同,讲自觉,讲喜欢,讲兴趣,讲爱好,讲信服,甚至于讲迷信,觉着便是觉着,不觉便是不觉;到了便是到了,不到便是不到。主观的认识、认同、自觉、自律对玄学来说是最重要的。与科学的讲具体不同,玄学不讲具体,基本不讲。玄学以认同、自觉为其最根本的存在,如果不认识,不认同,不自觉,不自律,那么在心性世界里就不存在了,就没有了。
科学讲的是客观实在,玄学讲的是主观觉着。人的心性就是这样,你觉得痛苦就是痛苦,觉得快乐就是快乐,与现实没有关系,觉着而已。一些国家非常强大而富裕,但是没有幸福感,没有幸福感就没有幸福,这就是觉着。又一些国家非常的弱小和贫困,但是有幸福感,觉着幸福这就是幸福。所以从心性的角度来说,觉着的就是觉着的,不觉着的就是不觉着的,幸福的就是幸福的,痛苦的就是痛苦的。这一切都是由主观决定的,客观对其有影响,但主要的还是主观的。
玄学的思维方式是相对的,由于内在的东西没有可比性,也不可比,所以玄学定之大小、上下、快慢都是相对而言。科学是绝对的,一就是一,二就二,毫厘不差。玄学所有的对象都是相对的。相对于天,人是“二”;相对于人,情是“二”;相对于风格,形是“二”。而科学则不是相对的。天就是天,地就是地,人就是人,情就是情,物就是物。一切都是在绝对的之中被定下来的。
玄学是模糊的,科学是清晰的。由于玄学是内在的,是“一”的,不可拆分的,所以它是模糊的、笼统的。玄学之对象无法分拆,无法界定无清晰可言。所以玄学定性、讲性、言道往往是笼统的。
玄学之模糊笼统可能比精准更接近于事实。什么叫元旦,什么叫傍晚,不可能精确到分秒,一精确到分秒就可能是错误的,就不真实了。什么叫高兴,什么叫痛苦也是如此,什么是人性,什么是天性也是如此。我们只要知道它的性能就可以。如果在形量上分析,它不仅不能,而且很可能就错了。
玄学是向上的,科学是向下的。向上唯有玄学,见性唯有玄学,根本唯有玄学,由上而下是玄学的性特质,由下而上是科学的特质。人欲向上走,求大觉悟,求豁然开朗,必须向上,必须由玄学开出。人向下走,则科学是重要的扶梯,从性而下至于形、量,只有用科学方法接着,继续下去。由量而上至于性,只有玄学接着,一步一步向上推。玄学与科学一上一下,基本的方向就是这样。
玄学研究一,科学研究多。玄学是把握“一”的,研究“一”的方法,至“一”玄学才可以作判断,多了玄学就难以下手。玄学思维一定是归一,因为把所有的东西推向终极才能见出性。相对科学而言,玄学研究纯一,而科学研究复杂。
玄学的把握是无边的,科学把握是有限的,玄学讲一大事实,科学讲具体。玄学研究大事实,大习惯,大意味,大气象,大个性。玄学讲人性,天性,地性。玄学用宏大的事实说话,用大习惯来认证,用大意味来表达,给出的都是大气象。玄学是觉悟,不是认识。
玄学觉着时间是无限的,科学掌握时间是有限的。人的心性的觉悟不是自然所能比拟的,不是时间所能比拟的。玄学之时间性无论多长,以至于极至。玄学之体量、意念皆可下载这宇宙、这世界,玄学之速度瞬间即达,无论多少光年一瞬之间即可到达。也就是说无论是怎样的大怎样的快,玄是能够使我们瞬间即达,一念即容的。
玄面对的是系统、网络,科学面对往往是部分、单一的。玄重综合,轻分析。玄学重在对整体的把握,对一的把握,而不是对多的把握,对个别的把握。对个性的、全体的认识当用玄学,对部分的、单一的认识当用科学。
玄是旋性的。由于天地人性的开合、收放、生灭、兴衰、长短、有无都是一个大循环,所以玄相应的思维系统是旋性的。它与科学线性的思维系统是不同的。从某一天、地、人、事、物来说,从某一个历史阶段来说的人是线性的。旋性的方式是因应了能、本、性的根本的。
玄是状态,是形态,不是机构的结构。玄学如心灵之状态,时而风云际会,时而云开雾散。玄完全是在状态之中,而不在结构当中,其中很生动,看似随机的实质上这个随机性是合了道的。科学则是结构的。
玄是直觉的,是浅显的,是直接本性的,所以不是层层深入的。科学是一层层深入的,不断地归纳。玄学不用这种方法、玄是一步到位。玄是简单的,科学是复杂的。玄非常简易、直接,直取能、本、性、质及法道。科学相对复杂,必须一步步认识,一层层认知,必须走过一个个严密的逻辑过程,而玄不需要这些程序。玄能在三、五年里面明性知道,把握命运,而科学则可能毕其一生都不能掌握一生生活、事业所需的知识。
玄是一种二进制的思维,是弃取,至多就是加或者减。在定性方面,无非就是加一点或减一点,没有乘除,或更繁杂的计算方式。玄则是在主要和次要的方面作出比较和判断。增减是对主要的肯定,对次要的放弃。其一层一层的叠加,或一层一层的减少。玄的性与质能是不变的。其根本性是不变的。玄的判断大多是直接的弃取,连增减都没有。所以玄学简单、浅显、直接。即如判断,老虎与羊,再斯文的老虎也比羊凶猛,这是定的。
玄能觉着一切。其超越时间,无论过去、当下、未来。其超越空间,无论在不在眼前。其超越虚实,无论是主观与客观,无论是有无、内外、虚实都能见着。玄之灵性能见当下之现实,也能见一切看不见的大千世界。玄,所见之一切即可感,无论大小,多少、深浅、快慢皆心有所感。
玄学能见所未见,闻所未闻,觉所未觉,知所未知。科学所不到之处,玄都能感到。科学所能到之处玄也能感到,只要觉着,心性都能到。玄对一滋、一味、一念、一相都可以觉着。 古人说:“识人识面不识心”原因是缺乏玄性。玄成为心性就能够觉着,一会即觉。武则天曾经说过,我就有本事看到我背后的情况,这说明武则天的玄性挺强的。
玄是感性的,科学是理性的。所以玄学是生、活的,是变化的,而科学是定的,是刻板的。玄所见之一切都是活的,都在状态这中,都在变化之中,包括宇宙,包括一念、一意。玄所见无论是观念还是形态都不是搁置在那里的,当下一念都是动的、变化的、生动的。而科学所见之一切都是定的。虚无不定的东西科学不能见。一定要定下来才能实践,不定下来不可能实践。在玄念上,念、识、境、观、性等等都是生动的、活泼的。
玄是自由的。这种自由是人其它特性不可比的。玄所欲见一切都可见,所欲想一切都可想。想到的即到,想快的即快,想大的即大。玄与一切都可以同步,除非你自己限制自己。只要觉到就到了。你可以让时间与空间混合,也可以感觉到七滋、八味的世界。你也可以让物体时间化,也可以让风和水混合。你可以让绘画与建筑混合,让音乐与绘画混合。只要你想,一切就有可能。因为玄是极为自由的,而科学没有自由(事实如何就是如何,不会有想象的空间)。
玄重在因应、运化,而不在作为,更不能工作、做作。因为玄学知道本能性是一切的生发之处,本能性结构、主导了一切的演化。人处在这样的结构当中,不能做作、蛮干,只能因应、利用、运化。只能按照本性、法道造化。科学则重在认识、设计、发明、制造,与玄很不同。
玄使人圆满、和合,而科学使人分裂、分工。由于科学从数、量、形入手,从二入手,必须由下而上,必须从细节入手。于是科学性越强越深入、人类就越细化、越分裂。而玄从能本性入手,从一入手,必须由上而下,人越习得玄,就越进步,越圆满,越和合,越为一,人就能站定在本性上。玄学和科学走的是两个方向。
总而言之,玄所见是能,是本性、法道、作化。玄学所见是本性是根本。玄所见在混沌中,系统中,它分不开。玄所见在时间中,它不会割裂、切开,切开的就不是玄所见的。玄学所见在运化中,它是动态的。总之玄是在本性、法道、作化之中发生、发现、因应、自觉。